（聖嚴法師）
和平──佛教的觀點
佛教徒創造和平的方法來自於禪觀時培育的智慧；
此種智慧可以透過種種行為與他人分享，
傳法與身體力行又是這種種行為當中最為殊勝者。
佛法告訴我們衝突與戰爭的原因就在我們每個人心裡，
但是也教導我們以建設性的方法馴服我們內在總是要製造衝突的念頭。
這樣的佛法背後有一個佛教的觀念，那就是：
社會的和平要從每一個人內在的和平開始。
個人內在培育出和平之後，再一個接一個地擴散至他人，
一直到最後我們才能夠說，
我們不論行為上或思想上都已經能夠顧及地方需求，也能具備全球視野。
只要能夠一個接著一個分享我們內在的和平，
我們必定能夠達成全球和平的驚人結果………

戰爭與衝突的原因
只要國家捲入戰爭，黨派互相衝突，處在中間的的百姓就會非常痛苦。
政治或經濟的權謀總是粉碎了百姓對和平與幸福生活的期待。
這聽起來很矛盾，但是領導者確實總是企圖以戰止戰。
他們總是藉和平之名發動戰爭。
人類的歷史向來就是以這種自我毀滅的模式發展。
諷刺的是，這一種規律也見之於小團體的運作。
表面上看來，人人都希望和平，但是團體總是強力壓制內部的異議者。
這就是以暴制暴──即使親人之間亦是如此。
以暴力強行製造和平常常會成功，但是代價很大。
以暴力強行製造的和平非常脆弱，短暫；
沒有多久，就會再度爆發戰爭，甚至規模更大。
就是因為這樣，所以人類歷史上從來未曾有過永久的和平。
內在的和平

 

佛教從內在的和平開始追求社會的和平。
佛教徒相信，要能夠讓自己的心安靜下來，並馴服自心所控制的行為，
才能帶來永久的和平。
個人一旦具備這種力量，就能夠鼓勵身邊的人也和他一樣瞭解和平的必要，
從而開始馴服自己的心。
這一個廣大的影響圈會包含愈來愈多的人，
逐漸地，世人就能夠自己活得安心，也和他人和平相處。
人的影響力就像往水池投擲石頭一樣，引起陣陣漣漪，一直向岸邊擴大；
這種方式能影響很多人，使他們具備正確的思考模式和行為模式。
僧伽──禪修團體
我們提倡與實踐的的和平計畫是「禪修團體」。
這種團體不是單獨行動的個人所構成的團體，
而是由一個可行的理想而結合在一起的禪修者所構成的團體。
佛教的出家眾──或稱僧伽──或許是這種團體的優良模範。
我們說僧伽是一個小型的和諧社會。
「和諧」這個字眼能夠鼓舞僧伽中人以和平的態度對待他人、
調整自己的行為以容忍他人、奉獻自己以造福他人。
與其要求他人維持和平，不如自己承擔和平創造者的角色。
社會如果能夠效法這樣的模範，必能以和平的方法改變社會的紛爭。
從歷史上來看，佛教徒團體從來沒有發動過宗教戰爭，
甚且曾經在多次歷史事件當中盡力解除世人因戰爭而遭受的苦難。
在釋迦牟尼佛的時代，印度全境軍閥割據，
但是很多故事都敘述佛陀力勸君主以德性、慈悲統治國家。
他力勸各 國 君主要克制武力，以德性、慈悲影響鄰國。
這種忠告若是在現代仍然非常可貴。
佛教徒所實踐的和平：感激與慈悲
多部佛經都敘述佛陀教導在家眾要以理解、慈悲的態度，
對待父母、子女、配偶、同事。
這些佛經都說，每個人在社會上都要扮演多種角色，
每種角色都有其責任與義務。
佛陀告訴我們，.與其盲目的崇拜、信仰，
不如用心完成自己在日常生活中的責任與義務。
如果每個人都能夠這樣，這個世界必然能夠享有永久的和平。
你可以說佛陀就是提倡「入世佛教」的第一人。
另外一些佛經告訴我們，由於眾人對我們的布施，
我們要對我們的父母、國家、師長以及所有的眾生心存感激。
如果父母並不匱乏，不需要我們的幫助，
那麼我們可以將感激之心轉向他人，奉獻心力，
利益家人、社會與所有的眾生。
進一步來說，大乘佛教提倡菩薩道，
希望我們對待每一個人都如同師長，都如同引導我們走上菩薩道的良友、益友。
這樣的朋友可以多方面幫助我們。
有的是給我們積極良好的影響，
有的因為其消極、負面的行為而考驗我們的耐心與定力，
因而間接使我們改善自己的心念與行為。
力行菩薩道之人必須對每一個人心懷最高的感激，矢志幫助每一個人。
就這一點而言，我們可以說佛教徒是沒有敵人的。
就算他人想傷害我們，甚至是已經傷害了我們，
我們還是要設法影響他，使他傷害人的心性不要影響到他人。
沒有敵人，就沒有戰爭。
因果與條件：少數人對多數人的影響
歷史的因果有時候會因為一個熱誠的、奉獻的人或少數人而改變。
小小的一群人對多數人的理想、倫理觀、哲學、行為造成了巨大的衝擊。
這種衝擊有時候是良性的，有時候卻是惡性的。
如果是惡性的，少數人會將整個社會導入戰爭與毀滅。
如果是良性的，他們會使社會繁榮，穩定，幸福，
甚至創造新的文明或文化。
因此佛教認為，每個人心裡都應該培養慈悲心，
以之做為起點，避免傷害他人。
這樣，他們就會影響別人，讓別人也不去做傷害他人的事。
就這麼簡單，這個世界就會漸漸地和平起來。
心的轉變
說到創造和平，傳統的觀點都是主張改變環境以創造和平。
這種觀點提倡的是運用制度、法律、經濟結構、軍事力量等，
創造出有利於和平的環境。
佛教徒並不反對這種觀點，但是我們認為，更為迫切的其實是轉變人心。
要轉變人心，必須瞭解人心與環境密切的關係。
佛教徒認為，人就算擁有極高的科技，就算生活環境非常愉悅、舒適，
只要他的心不清淨、不寧靜，他就不會快樂。
反過來說，一個人如果心境清靜祥和，
就算處於動盪不安的環境，他還是能夠泰然處之。
如果發生災難，他不會痛苦，甚至還可以幫助別人。
更進一步而言，如果我們的心是慈悲的，
我們就會時時關心環境，起而採取行動淨化環境。
佛陀說：「境隨心轉」。
如此看來，環境行動主義可以說是勤於禪修的間接結果。
人間淨土：修行與觀念
一直到近代之前，
佛教徒總是認為，要信奉佛教就必須完全在寺廟裡修行。
要奉行佛法，就必須住到偏遠之處，誦經、拜佛、打坐。
然而，現在我們已經恢復當初釋迦牟尼佛修行佛法之道。
佛陀之所以離家為僧，是因為看到眾生彼此鬥爭不休，對自己也是鬥爭不休；
人自己心裡充滿衝突，而這種衝突又透過行為、言語傳到外在環境。
每個人都苦於這種鬥爭、衝突與混亂。
於是佛陀發願要找到方法幫助眾生解除這種痛苦。
佛陀證悟之後──也就是達到和平、智慧、慈悲之心之後──
找到了五名弟子傳授他們證悟的道理、經驗、方法。這就是佛教僧伽的開始。
在他的引導之下，五名弟子不久就一一開悟。
他將這五名弟子分派到各地傳播解脫的信息及方法。
他提醒他們五人不要同行，如此信息傳播的區域才會廣大。
佛陀直到八十歲涅槃之前，一直傳法不停。
即使生命即將終了，他還是以眾生為念。
他終其一生傳播和平的佛法，這個傳統至今仍然在佛教裡面維繫不墜。
大乘佛教特別強調「人間淨土」這個觀念。
《華嚴經》說：「一念既起，即刻開悟。」
這就是說，只要你發願做到佛陀的慈悲與智慧境界，你就是佛；
縱然你不是圓滿的佛，但是你的心卻和諸佛和諧相通。
只要你是佛，你眼中所見的世界即是淨土；
因為從佛的慈悲與智慧之眼來看，世上無處不淨土。
換句話說，和平的世界是由和平的心所創造的，也存在於和平之心當中。
《大般若波羅密多經》也有這樣的觀念；
經中說幫助別人開悟，自己也就開悟。
哪裡有人可以幫助呢？自然是在這個世界，在十方世界，
但通常是在你身邊──家人、朋友、同事，尤其是你的敵人。
你應該視敵人為菩薩，如此一來，人間自然就是淨土。
創造和平或人間淨土──方法
我們已經討論過「人間淨土」這個觀念，
但是要怎麼創造人間淨土呢？
我們的方法稱為「三學」，也就是戒、定、慧。
以下我將逐一討論。
「戒」就是你發願要節制自己的行為、念頭、言詞，藉此過和平的生活。
就被動的意義而言，持戒就是立誓不做錯誤的行為。
就主動的意義而言，持戒表示盡力參與有益於人、我的活動。
這時持戒表示承擔責任。
「定」的目的是使心寧靜、情感穩定，因而創造和平的心。
能夠定，平常就不容易生氣、起煩惱。
我們說的「定」，不只是專注打坐而已，
也要將這個「定」帶到生活中的每一個行為，
如此你的情感與行為就會比較穩定，與他人產生衝突的機會就會減少。
利用這個簡單的方法，我們能夠創造個人與社會的和平。
更簡單的方法就是靜觀你的念頭、呼吸，或數息。
你一開始靜觀，心就會很快安定下來。
當你同時修習「戒」與「定」，就會自然生起「慧」；
這就表示你可以客觀地看待一切事物，你的心和行為也比較不會受外界影響。
修習戒、定、慧三學，你的心和行為就會很和平，永遠與他人和平相處。
「人間淨土」運動
「法鼓山」的總部設在台灣，長年推動「人間淨土」運動。
我們傳授修行的觀念與方法，對於修行者的文化與宗教背景一概不論。
我們的口號是「家家蓮舍，戶戶禪堂」。
我們鼓勵每一個家庭設立靜坐的場所，讓全家人一起靜心，體驗真正的和平。
我們相信「入世佛教」要從每個人自己的心開始，從每個人自己的地方開始。
我們不管在哪裡都在推行「人間淨土」運動。
到目前為止，我們總共在台灣、歐洲、美國進行了一百五十回的禪七。
繼續禪修不綴的人就成為我們在世界各地的「和平大使」。
我們將在台灣創辦一所大學，有大學部和研究所，傳授社會與人文學科，
目標是促進社會上個人的和平轉變。
我們每兩年就在台北的「中華佛學研究所」舉行國際會議，
討論佛法在全世界的傳播情況、世人對於佛法的理解，
還有在和平生活上的應用等課題。
我們的專題講座課程對各行各業的專業人士傳播和平的信息與實踐方法；
這些專業人士包括政治及軍事領袖。
一般佛教徒也在世界各地推動這個和平的觀念與理想，
彼此鼓勵、彼此分享和平的訊息。
一九九七年七月我們贊助在台灣舉行的第三屆「中華國際佛學會議」，
會議主題是「人間淨土與當代社會」，副題是「建立人間淨土」。
來自歐、亞、美等洲十一個國家的學者在這個副題之下，提出四十八篇論文，
探討「淨土」觀念與今日社會和未來社會的實際關聯。
整個世界就是一個僧伽
僧伽是佛教徒社群，然而真正的佛教徒卻認為，整個世界就是他們的僧伽。
這並不是說我們要把每一個人都當作佛教徒看待，
而是說我們要把他們看作自己的父母、子女、兄弟姊妹，給予慈悲的關懷照顧。
這就要從每一個人身處的小小圈子開始。
和平工作是從這個小圈子開始的──從我們的身體、心與思想開始。
從這裡開始很具體、很直接、很簡單。
這就是佛陀之道。
（資料來源：法鼓文化 http://www.ddc.com.tw/ ）